ハーフ学者ふたりが語る、ニッポンのレイシズム 第3回

僕は研究者ですが、マスメディアに呼ばれたらそれなりにフットワークよく出るようにしています。それは意識的にやっています。
以前、ある記者の方に「なぜあの話題であの方のインタビューを掲載したのですか？」と思い切って聞いたら「専門の研究者に断られたからなんです…」と言われたことが心に残ってまして…。それ以来、「僕が断ったことで “有名ではあるかもしれないけれど専門家とはいえない人”が出てきたらそれはそれで困ったことになるかもしれない」と思うようになりまして。
“専門家ではない人”が、“ハーフ”や海外にルーツをもつ人についてマスメディアで語るのはちょっと怖いな、と。
そのぶん、本当にこの話題にこたえるのは自分でいいのか、と常に考えていますし、学び続けねば、とも思います。

で、個人的に今は踏ん張り時だと思っているんです。いろんな人々の個別の仕事や活動が結びつこうとしている機運もあるので、自分にできることはやっていきたいな、と思っています。
一方で、すべての人がそうというわけではありませんが、研究者や批評家、支援者の方々が「主語の大きい言い回し」をするときもあるので、どこかに登壇するときには身構えることも多々あります。

「ハーフっていうのは可哀想なんですよ」
「ハーフへの差別はないよね」
「ハーフは新しい日本人なんだよ」
などと言う人とかもいて。

「おぉ、勝手に決めちゃった！すごいな！」って思って聞いているんですけど（笑）。 「なんで新しいの？なんで可哀そうなの？」って、違和感がハンパないわけです。

もうひとつの違和感は、多くの“ハーフ”についての語りに、いわゆる「東アジア的な見た目」をしている人の経験が全く入っていないことです。
研究をしていく中で、日中ハーフの人や、日韓ハーフの人のライフヒストリーを聞くことがあるんですが、いわゆる「欧米白人系」のハーフのストーリーとまた異なります。

アジア系だと、自分のルーツについて話すことがいじめの対象になる可能性があるから語れないことも多くて、自己紹介で語らないことがリスク管理になっている側面もある。
あと、アフリカ（とひとくちに言っても広すぎますが）にルーツをもつ方も別のストーリーを持っています。

「ダブル」「ミックス」「外国につながる子ども」をはじめとして、呼称をめぐる問題もありますし、おそらくやろうと思えばどこまでも問題が細分化してしまう可能性がありますものね。
レイシャライゼーション（人種化）という言葉を使いたいのはそこ。同じハーフでも、共通項と違いがある。でも、どちらも人種化されていることは一緒だよね。このポイントで、「共通の困りごと」に立ち向かうことはできると思います。

裏を返せば、外国にルーツをもっていない「いわゆる日本人と呼ばれる人々」が「日本人にはみんな和の心があって、集団行動ができて、災害の時はちゃんと列に並ぶんです」って思っていることも人種化。

日本人自身の人種化。そして、ナショナルアイデンティティについては、大学や専門学校の授業であえてしっかりと触れるようにしているんだけど、すごく重要だと思ってる。
どういうことかと言うと、人種化は特定のひとだけの問題じゃないということ。そこから完全に逃れらる人はいないんです。

学生の中には「俺は（人種化から）逃れる」って宣言する人もいるし、逃れられることを願っている人もいるけど、完全に自由になることは難しいと思う。

これだけ気をつけているはずの僕らだって、何かの拍子や周りの雰囲気にのまれて、ぽろっと「人種」とか「血」とか言っちゃうかもしれないし。これこそが罠だと思います。

こうした話をする際には、個別でしか語れないことはあるし、もうちょっと大きな枠組みで語りたいこともある。話のレイヤー、解像度によって変わってくるものがある。 Twitterとかの議論でも、たまに話のレイヤー違いで話しているから、戦っているようで戦ってすらいない状況が起こっているよね（笑）

あー、なるほど。ハーフって「何世」って言わないもんね。何かのイベントのときに「移民二世」という括りでコメントするように促されて、ちょっと戸惑いを感じたことがあったなぁ。

どの言葉で名乗るのか、呼ばれるのか。
「半分なんでしょ？」「4分の1なんでしょ？」って言われながら「日本人らしさ」をジャッジされる“ハーフ”や“クオーター”の経験。そして、植民地主義に端を発する構造的差別に抵抗するなかで「民族」と「個人」との関係性を模索してきた人々を取り巻く歴史的経緯。※
その言葉を選択する、あるいは、その言葉で呼びかけられる歴史的経緯や問題状況に目を向ける必要がありますよね。

（在日コリアンの人々が）自分たちの居場所を確保することは、自分たちだけでなく、次の世代を意識した取り組みでもあるのですよね。そうする必要があった。
一方、”ハーフ”の子をもつ親御さんに話を聞くと、「片方の親の言葉をどう伝えていくか」って話を聞くことがありますが、そのときに想定されている「次の世代」に、絶妙な違いがあるようにも思いますが、それはやはり、構造的差別のありようの差異でもあるわけですよね。

“何世”って呼ばれる人、“ハーフ”と呼ばれる人、みんな個別に違う経験をしていて、それを包括して人種化（レイシャライゼーション）って言葉で把握しようと試みるときに、構造的差別や歴史的経緯に注意しながら、共通性と差異を適切に理解しないといけないですね。

なるほど、それはたしかに面白いね。

その話に関連して思い出したけど、震災の時などに顕著になるけど、「私たち」の意味が日本人のことに限定されることがあると思うんです。

「私たち」と言った時に、「そこにいる人、住んでいる人」ではなく、「日本人」を示している。留学生や実習生、駐在員などなど、日本に住む多くの外国人や外国にルーツを持つ人々もともにあの震災を経験していたはずなんですが…。

日本語だと、国籍を持っている人の話をしているのか、そうでないのかが明確な言葉が多い。「日本国民」とか「国民の権利」って言葉は使われがちだけど、その場合日本国籍がない人は疎外されちゃう。

相当意識してますね。

僕は名古屋生まれなんですが、名古屋では行政の書類上で、「外国人住人」の定義に「外国にルーツを持つ人」というのを入れたんです。※
たとえ日本国籍を持っていても、外国にルーツがある人は日本人ではないんだって。「僕、今も名古屋に住んでたら日本人じゃないんだなー」と思いました。

このあたりの言葉のチョイスは、もうセンスに任せるだけじゃダメだよね。市民とか住民とか国民って言葉の指す範囲はそれぞれ違って難しいんだけど、上手い言葉の使い方とか、言葉によって自分の言動が拘束されていることに気づかないといけない。

例えば“クオーター”の子がいたとして、その子を「クオーター」と呼ぶか「外国人児童」と呼ぶか、「日本人」か「外国にルーツをもつ子ども」か。どれが正解かなんてないんですけど、あなたがどの言葉を選ぶかによって、その子どもに与える影響がある。
この子どもの自己認識、自分のことを外国人と思うか、日本人と思うかに、あなたの言葉が影響するということを忘れないでほしいんですよね。